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Dossier Directive 2010/63/UE – Special section on Directive 2010/63/EU

La nouvelle directive européenne en matière d’expérimentation animale et l’échelle des êtres sensibles. Du dualisme au gradualisme

The new European directive on animal experiments and the scale of sentient beings. From dualism to gradualism
Catherine Rémy

Résumés

Au-delà d’une volonté de réduction des divergences entre pays européens, la nouvelle directive européenne en matière d’expérimentation animale attribue un statut spécifique aux primates non humains. Ce nouveau statut met en péril le geste de substitution qui se trouve au fondement de l’utilisation du "modèle animal". Par ailleurs, cette directive se traduit par l’instauration d’une échelle des êtres sensibles gradualiste qui actualise des tensions et débats récurrents au sein du monde de l’expérimentation animale.

The new European directive on animal experiments and the scale of sentient beings. From dualism to gradualism

Besides the desire to reduce differences between European countries, the new European directive on animal experiments gives a special status to non-human primates. This new status undermines the act of substitution that is the basis for the use of "animal model". Moreover, this Directive results in the establishment of a gradualist scale of sentient beings which updates recurrent tensions and debates within the world of animal experimentation.

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Historique

Soumis 8 juin 2011. Accepté 1 juillet 2011

Texte intégral

1 Introduction

1La nouvelle directive européenne en matière d’expérimentation animale s’inscrit dans la continuité des réglementations nationales plus anciennes tout en marquant une rupture. Si l’on prend le cas de la France, il y a continuité dans le sens où depuis les années 1980 l’expérimentation animale a fait l’objet d’une régulation qui impose un certain nombre de restrictions et de contrôles aujourd’hui repris au niveau européen. Rupture, néanmoins, car le texte va plus loin et attribue un statut spécifique aux primates non humains en raison d’une "proximité génétique avec l’homme" et "d’aptitudes sociales hautement développées". C’est plus particulièrement le cas des grands singes, "espèces les plus proches des humains". Chats et chiens sont eux aussi pris en compte de façon inédite "car l’opinion publique se préoccupe grandement de leur sort". Par ailleurs, des êtres jusqu’ici négligés comme les céphalopodes (mollusques tels que la seiche ou le nautile) et autres cyclostomes (lamproie etc.), dont l’aptitude "à éprouver de la douleur, de la souffrance, de l’angoisse et un dommage durable est scientifiquement démontrée", se trouvent inclus dans la sphère morale. Au-delà d’une volonté de réduction des divergences entre pays européens – car, comme il est rappelé dans le texte, "si certains États membres ont adopté des mesures d’exécutions nationales garantissant un niveau élevé de protection des animaux utilisés à des fins scientifiques, d’autres se contentent d’appliquer les exigences minimales" -, cette mise en forme de règles plus détaillées se traduit par l’instauration d’une échelle des êtres sensibles gradualiste qui actualise des tensions et débats récurrents au sein du monde de l’expérimentation animale.

2En partant de mes recherches sur la physiologie animale (Remy, 2008 ; 2009a) et la xénotransplantation (Remy, 2009b) en France, je voudrais montrer dans cet article que la nouvelle directive explicite une perception déjà ancienne des primates non-humains qui n’est pas seulement l’apanage des militants de la cause animale mais aussi celle de scientifiques, et, plus généralement, qu’elle est l’aboutissement d’une tension non résolue autour de la question des ressemblances et des dissemblances entre hommes et animaux cobayes.

2 L’émergence du "modèle animal" : pensée dualiste et exclusion de la réflexion morale

3Il apparaît aujourd’hui évident que la pensée scientifique occidentale a eu une influence majeure sur la définition du corps, humain ou animal. Ainsi, l’invention de la médecine expérimentale s’est caractérisée par l’avènement au XIXe siècle d’une "chair-instrument". Si la vivisection, action d’ouvrir ou de disséquer des animaux vivants, est fort ancienne et inclut l’utilisation de cobayes humains, la médecine expérimentale est systématisée au XIXe siècle par François Magendie puis à sa suite Claude Bernard. Celle-ci a alors pour objectif de se dissocier de la "médecine clinicienne" de l’hôpital, en plaçant au cœur de son dispositif l’expérimentation, en l’occurrence animale. Rappelons que pour Claude Bernard, la médecine ne pouvait exister que par l’expérimentation active sur les corps. Cette dernière, dont le maître-mot est la substitution de l’homme par l’animal, met au jour des analogies biologiques et anatomiques jusqu’alors insoupçonnées entre les espèces. Il y a donc rapprochement ou bien encore ressemblance biologique qui interroge l’existence d’une spécificité humaine. En effet, si le corps humain est si proche de celui de l’animal au point qu’ils soient interchangeables, que reste-t-il à l’homme ? L’esprit ou plutôt l’intériorité devient signe de distinction. Philippe Descola a récemment qualifié de "naturaliste" cette vision des non-humains : l’animal possède un corps identique à l’humain mais pas d’intériorité (Descola, 2005 :241). La reconnaissance inédite d’une proximité biologique s’accompagne paradoxalement d’un refus de toute analogie sur le plan moral et d’une absence de prise en compte de ce que l’on pourrait appeler une "commune sensibilité". C’est précisément ce qui garantit la légitimité du geste de substitution. Que l’animal ressente de la douleur, de nombreux physiologistes n’en doutent pas. Cette sensibilité n’est cependant rien au regard des bénéfices escomptés pour le genre humain et demeure un détail non-pertinent. Ce que résume parfaitement Claude Bernard : "A-t-on le droit de faire des expériences et des vivisections sur les animaux ? Quant à moi je pense qu’on a ce droit d’une manière entière et absolue (…). Il est essentiellement moral de faire sur un animal des expériences, quoique douloureuses et dangereuses pour lui, dès qu’elles peuvent être utiles pour l’homme" (Bernard, 1952). Ainsi se met en place une pensée dualiste au sein de l’expérimentation animale : en dépit d’une ressemblance voire d’une quasi-identité biologique et anatomique, une frontière morale sépare les humains de l’ensemble des autres êtres sensibles, ces derniers étant définis uniquement par la négative en tant que non humains et à ce titre exclus de la sphère éthique.

4Afin d’illustrer ce premier temps de l’expérimentation animale, j’évoquerai un cas de xénotransplantation en France datant du début du XXe siècle. À Paris, dans les années 1920, un chirurgien gynécologue français, Serge Voronoff, réalise des transplantations de testicules de primates chez l’homme afin de lutter contre les effets du vieillissement. Bien que ce type de greffes reste marginal et apparaisse quelque peu exotique, il appartient bien au champ chirurgical puisqu’il s’inscrit alors dans la lignée de l’organothérapie, qui a joué un rôle central dans l’histoire de la transplantation (Schlich, 1998). Le concept de "naturalisme" peut nous aider à comprendre l’utilisation dès la fin du XIXe siècle des corps des animaux comme source de greffons. L’analogie posée entre la physiologie humaine et animale assoit scientifiquement la substitution qui est ici poussée à son paroxysme puisque organes animaux et organes humains sont posés comme identiques. Il est même possible d’aller plus loin : l’analogie corporelle et la dissemblance au niveau de l’intériorité, bref l’analogie physiologique et la différence morale entre l’homme et l’animal fait de ce dernier le donneur privilégié pour la transplantation. En effet, le prélèvement d’organes chez l’homme se heurte à un principe d’inviolabilité du corps humain (Pharo, 1997). De fait, les chirurgiens se tournent naturellement et dès le départ vers les corps des animaux sans que cela ne soulève de protestation. Le cas Voronoff est par ailleurs intéressant pour notre propos car ces tentatives de greffes du primate à l’homme ont suscité le vif intérêt de la presse et des écrivains. L’activité du chirurgien est donc bien documentée, et il est possible de comprendre comment a été reçue cette pratique qui engage des expérimentations sur le corps des primates. Voronoff s’inscrit clairement dans la pensée dualiste alors dominante. Il peut ainsi écrire qu’il est "heureux de révéler la ressource que peuvent offrir les singes, apparentés à nous par leurs organes et par leur sang, ce qui n’est le cas d’aucun autre animal", et que leurs corps constituent "un dépôt de pièces de rechange" (Voronoff, 1946 : 202).

5La réception par l’opinion des essais de Voronoff, très courus dans le Paris des années 1920, oscille alors entre fascination et dérision (Guirimand, 2004). Il est certain que ce rire à propos de Voronoff n’est pas sans lien avec le rejet qu’il a subi de la part de la communauté médicale et la double transgression qu’il opère – le mélange homme/animal et la manipulation des organes sexuels. Toutefois, cet humour ne s’accompagne pas de critiques articulées concernant l’utilisation des primates en tant que donneurs. En somme, la visibilité dans l’espace public des xénogreffes réalisées par Voronoff qui mettent au jour une proximité inédite entre corps de primates et corps humains ne conduit pas à la formulation d’une "question animale" entendue comme interrogation sur la justification morale de l’utilisation du corps des non-humains. Cela est d’autant plus notable que, dans la France de l’époque, il existe un mouvement antivivisectionniste actif (Berliner, 2004). Au fil des années, cependant, le dualisme va être progressivement remis en cause. Comment, en effet, reconnaître une telle proximité physiologique tout en niant l’existence d’une question morale ?

3 Ressemblance physiologique et question morale 

6Alors que l’expérimentation animale avait été jusque-là largement exclue de toute interrogation morale concernant le traitement des animaux cobayes, au début des années 1970 un tournant s’opère. La loi du 10 juillet 1976, qui reconnaît à l’animal la qualité d’être sensible, pose la question de la légitimité des expériences sur les non-humains. Ce qu’il est important de souligner pour notre propos, c’est que l’argumentation en faveur d’un traitement éthique des cobayes va s’inscrire dans le prolongement de la reconnaissance d’une analogie physiologique et anatomique entre l’homme et les animaux, et cela au sein du monde scientifique lui-même. Par exemple, le psychologue Richard D. Ryder, ancien expérimentateur qui va devenir un des porte-parole de la cause animale en Europe, soutient que "l’on ne peut pas logiquement argumenter que les non-humains nous ressemblent assez afin de produire des résultats scientifiques valides et clamer qu’ils sont sur le plan moral entièrement différents" (Ryder, 1998 : 56).

7Si l’on se penche sur le cas français, la nécessité d’une régulation s’impose dans les années 1980. On peut par exemple lire en introduction d’un manuel de l’INSERM consacré à la réglementation en matière d’expérimentation animale : "Si le recours à l’animal est de tout temps apparu comme la démarche naturelle de l’homme pour accroître et approfondir ses connaissances dans le domaine du vivant, c’est en raison d’une parenté qui lui est d’abord parue peut-être pure coïncidence, mais de plus en plus évidente au fur et à mesure des acquisitions scientifiques. Les champs d’investigation impliquant les études chez l’animal se sont multipliés au cours du XIXe siècle (…). Cependant, rares étaient à la même époque les savants et chercheurs susceptibles de tenir compte également de l’existence d’une parenté possible entre l’homme et l’animal dans le domaine de la sensibilité, de la souffrance (…). Sous l’effet de la prise en considération de valeurs humanitaires plus larges, grâce aussi aux données acquises de l’éthologie (…) ces notions ont peu à peu émergé au sein de la communauté scientifique". Ainsi, l’analogie physiologique au cœur de la médecine expérimentale sert de pont à la reconnaissance d’une ressemblance plus large nécessitant l’introduction de l’expérimentation dans la sphère de l’éthique. Une continuité avec les précurseurs est revendiquée : ceux-ci avaient pensé la ressemblance mais n’étaient pas allés suffisamment loin. Il s’agit donc de prolonger ou plutôt d’expliciter une idée en germe dès le départ : l’analogie physique est synonyme d’une commune sensibilité qui appelle une question morale. Mais cette nouvelle position ne tend-elle pas, en insistant sur les ressemblances, à délégitimer le principe hiérarchique à la base du geste de substitution ? Pour gérer cette contradiction, la réglementation assoit l’idée de "bien commun supérieur". La mobilisation du modèle animal et le choix du type d’espèce doivent être justifiés au préalable en fonction de l’intérêt de la recherche. Il est intéressant de souligner que plus les espèces sont proches de l’homme - on parle alors essentiellement des mammifères - plus les questions morales sont supposées prégnantes. Bref, apparaît une échelle des êtres gradualiste, dans le sens où les non-humains ne sont plus appréhendés comme une masse uniforme mais sont au contraire distingués comme étant  plus ou moins sensibles et plus ou moins ressemblants, ce qui a des répercussions sur le plan moral. Si le dualisme n’est plus de mise, la hiérarchisation est toujours présente : l’homme et l’animal, ou plutôt certaines espèces animales, partagent un monde de sensibilité et d’affects, le principe hiérarchique permettant la substitution n’est recevable que par la quête d’une "grandeur supérieure", la destruction des non-humains étant perçue comme un "moindre mal". Par ailleurs, le traitement et la mise à mort des cobayes doivent être "humains", c’est-à-dire que la douleur et le stress leur seront, autant qu’il est possible, épargnés. Ainsi, il est désormais obligatoire d’anesthésier les animaux soumis aux manipulations, et la mise à mort s’effectue sous la forme d’une euthanasie – pour les gros mammifères, le plus souvent possible, il s’agira d’une injection létale avec endormissement préalable. En pratique, cette nouvelle vision du cobaye a pour effet d’induire un traitement respectueux des cobayes et s’accompagne de l’actualisation en situation de la figure d’une "victime innocente sacrifiée". Sur ce point, je me permets de renvoyer à mon travail (Remy, 2006 ; 2009a). Le traitement respectueux des cobayes s’oppose à ce que certains ont décrit comme un "éthos de la cruauté" chez les scientifiques (Ryder, 1998 ; Stengers, 2001). Richard D. Ryder évoque par exemple "les mauvais effets psychologiques de la vivisection", la "cruauté étudiée" de scientifiques qui, quoique brillants biologistes, ne suivaient aucun précepte moral concernant leur activité (Ryder, 1998 : 51). L’apparition de la cruauté dans la pratique traduit un problème de distanciation face au devenir du cobaye : l’objectivation pure est impossible. Comme si l’injonction d’analogie physiologique entre l’homme et les animaux était propice soit à une indifférence teintée de violence, soit à un traitement respectueux, en tout cas à une prise en compte de l’entité soumise aux manipulations en tant que "parent".

8Dans cette seconde phase, le dualisme moral s’est effacé au profit d’un gradualisme. Ce gradualisme s’avère, si l’on peut dire, rudimentaire, dans le sens où les catégories mobilisées demeurent larges et peu spécifiées. Cependant, lorsque l’on se penche sur les controverses qui touchent l’expérimentation animale depuis les années 1970 et notamment les tentatives de xénogreffes, il apparaît que la question de l’utilisation des primates suscite des prises de position chez les scientifiques en faveur d’un traitement différentiel, dont la nouvelle directive est une des traductions les plus claires. Pour le dire autrement, la nouvelle directive explicite une perception des primates non-humains déjà ancienne au sein du monde scientifique lui-même.

9Pour illustrer l’émergence de cette nouvelle perception, j’évoquerai à nouveau brièvement la xénotransplantation, plus précisément deux controverses autour d’essais aux Etats-Unis et qui ont eu un impact sur le monde scientifique occidental dans son ensemble.

10En 1964, James D. Hardy, un chirurgien américain de l’université du Mississippi, greffe à Boyd Rush, un sourd et muet de soixante-huit ans vivant dans une caravane et retrouvé dans le coma suite à une crise cardiaque, un cœur de chimpanzé. Le patient ne survit que quelques jours. Après la mort de Boyd Rush, l’hôpital décide de limiter la diffusion d’information sur la tentative, et interdit à Hardy de prendre la parole. Dans le communiqué de presse de l’hôpital, il n’est pas mentionné que le cœur provient d’un chimpanzé. Cette absence de transparence limite la visibilité publique de l’opération (Lederer, 2008 : 201), mais  entraîne une polémique au sein du monde médical. Certains reprochent à Hardy d’avoir pratiqué une opération périlleuse, d’autres critiquent l’absence d’information claire sur l’origine animale du greffon, d’autres encore, et c’est le plus intéressant, reprochent à Hardy d’avoir utilisé un chimpanzé (Stark, 1996 : 162). Quelques semaines après l’opération, Hardy se rend à la sixième conférence internationale sur la transplantation. Juste avant sa présentation, il est pris à partie par l’inventeur de la machine à dialyse, Willem Kolff : "Dans le Mississippi, ils gardent les chimpanzés dans une cage et les Noirs dans une autre, n’est-ce pas, docteur Hardy ?" (Stark, 1996 : 162). Hardy relate l’événement comme l’un des plus difficiles de sa carrière. L’histoire va donner raison à la position de Kolff : suite à l’affaire Hardy, les chirurgiens décident de ne plus utiliser de chimpanzés pour les essais de xénotransplantation, car ils sont considérés comme trop proches de l’humain. Comme le souligne T. Stark, "c’est alors l’éthique, et non la génétique, qui remporte une victoire" (Stark, 1996 : 162). Le choix scientifique est choix moral : aux Etats-Unis et en Europe, le babouin sera désormais substitué au chimpanzé.

11La seconde controverse a lieu en 1984, en Californie, où Léonard Bailey transplante sur une petite fille d’une dizaine de jours un cœur de babouin. Le nouveau-né décède vingt jours après l’opération. Dès le lendemain de l’intervention, des militants de groupes de défense des animaux manifestent devant l’hôpital. Cette présence intéresse les journalistes qui relaient alors certains arguments. Par exemple, une journaliste du Time Magazine raconte que les antivivisectionnistes qualifient l’opération de "bricolage macabre" entre les vies humaines et animales. Face à la pression, le chirurgien tente de répondre aux critiques. Lors d’une conférence de presse, il déclare qu’il a de la sympathie pour les militants de la cause animale. "Cependant, ajoute-t-il, je suis un membre de l’espèce humaine et je dois faire face chaque jour à la mort de bébés. J’ai plus de sympathie pour eux. Je suis un amoureux des animaux, mais j’aime aussi les bébés". Si Bailey reconnaît l’existence d’une question animale, la mort des êtres humains légitime selon lui le sacrifice des non-humains. Au moment de la controverse, plusieurs représentants du monde médical s’interrogent sur l’utilisation des primates. C’est par exemple le cas du docteur Provonsha du Loma Linda Hospital, collègue de Léonard Bailey mais n’ayant pas participé à l’opération, qui souligne combien "il est difficile de regarder la main d’un primate et de ne pas percevoir une parenté. (…) Il serait mieux d’utiliser des cœurs d’artichaut. Mais les primates sont plus proches de nous sur l’échelle de l’évolution." (New York Times, 29 octobre 1984, "Doctors say baby with baboon heart is doing ‘remarkably well") Dans cette lignée, certains journalistes soulignent la difficulté qu’éprouvent parfois les chirurgiens eux-mêmes à "sacrifier" des primates. Un exemple remarquable est celui du chirurgien sud-africain Barnard qui, dans les années 1970, a abandonné les tentatives de xénogreffe "non pas pour des raisons scientifiques mais parce qu’il s’est attaché émotionnellement aux chimpanzés" (Los Angeles Times, 5 novembre 1984, "Baby Fae : Some Physicians Raise Ethical Questions"). Ainsi, ce ne sont pas simplement les militants de la cause animale qui s’interrogent sur le statut particulier des primates, mais bien des scientifiques et même des chirurgiens qui ont été directement confrontés à l’expérimentation sur cette espèce. Une sensibilité nouvelle est donc en germe et contraste avec la première phase distinguée plus haut. Il est reconnu que les primates sont les plus proches de nous, d’un point de vue physiologique, anatomique et génétique, et qu’à ce titre ils sont les meilleurs candidats au geste de substitution. Mais il est parallèlement admis qu’en raison même de cette proximité, la question affective et morale est incontournable. A tel point que certains décident tout bonnement de ne plus accepter le geste de substitution. Le mouvement consiste donc à se tourner vers des espèces plus éloignées de l’homme. Le gradualisme ici s’affine : "l’étalon humain", se trouve au sommet de l’échelle, les primates occupent le barreau suivant et à ce titre sont candidats à un traitement "quasi-humain".

4 La nouvelle directive européenne : gradualisme et singularisation

12Un constat permet d’éclairer l’écriture de cette nouvelle directive européenne : dans le monde de l’expérimentation animale, des scientifiques ont souligné la difficulté d’utiliser des primates en raison de leur ressemblance avec les humains. Ces animaux sont un miroir qui peut pousser certains à tout bonnement décider de ne plus jamais expérimenter sur eux. Il y a donc une interrogation morale suscitée par la situation d’expérimentation elle-même et le face-à-face avec un être quasi semblable. D’une certaine façon, la proximité physiologique et anatomique peut se traduire dans l’interaction par la reconnaissance d’une proximité émotionnelle, la "commune sensibilité" ne fait alors plus aucun doute et appelle une question morale qui met en péril le geste de substitution. En effet, comme il a déjà été souligné, la substitution est rendue possible par un rappel de la différence qui légitime la hiérarchie. La nouvelle directive européenne impose un gradualisme qui a pour conséquence une reconnaissance explicite de la fragilité de la justification par un rappel de la différence puisque cette dernière s’avère, pour les animaux qui se situent dans le haut de l’échelle, extrêmement ténue.

13Le paragraphe 17 de la directive souligne que "dans l’état actuel des connaissances scientifiques, l’utilisation de primates non humains dans les procédures scientifiques reste nécessaire à la recherche biomédicale". Toutefois, "en raison de la proximité génétique avec l’homme et des aptitudes sociales hautement développées qui caractérisent les primates non humains, leur utilisation dans des procédures scientifiques soulève des questions éthiques spécifiques et pose des problèmes pratiques quant à la satisfaction de leurs besoins comportementaux, environnementaux et sociaux dans un environnement de laboratoire. En outre, l’utilisation de primates non humains préoccupe au plus haut point les citoyens. Il y a donc lieu de n’autoriser l’utilisation de primates non humains que dans les domaines biomédicaux essentiels à la santé humaine, pour lesquels il n’existe encore aucune méthode alternative. Leur utilisation ne devrait être autorisée que pour la recherche fondamentale, dans l’intérêt de la préservation des espèces de primates non humains concernées ou lorsque les travaux, y compris les xénotransplantations, sont menés en relation avec des affections humaines potentiellement mortelles ou avec des cas ayant un impact important sur la vie quotidienne d’une personne, à savoir des maladies invalidantes". Il apparaît ici clairement que proximité génétique et questionnement moral marchent de pair. L’évolution est ainsi éclatante : c’est bien parce que la science a permis de mettre au jour une proximité, cette dernière performant à son tour l’intérêt de l’utilisation du modèle animal, qu’il s’agit in fine d’entendre la question morale posée par l’objectivation des cobayes pour la recherche. La preuve du "bien" visé doit être scrupuleuse afin de justifier la substitution. Cette dernière pose donc problème, au point  que les espèces les plus proches de l’homme sont aujourd’hui quasi indisponibles. Comme le souligne le paragraphe 18 : "il y a lieu de n’autoriser l’utilisation des grands singes, en tant qu’espèces les plus proches des êtres humains, avec les aptitudes sociales et comportementales les plus avancées, qu’aux fins de recherches visant à la préservation de ces espèces, et lorsque des actions concernant une affection potentiellement mortelle ou invalidante frappant l’homme s’imposent, et qu’aucune autre espèce ni méthode alternative ne suffirait pour répondre aux besoins de la procédure. Il convient que l’État membre invoquant une telle nécessité communique les informations requises pour que la Commission puisse prendre une décision". Le gradualisme est toujours de mise – les grands singes sont encore, lors de circonstances exceptionnelles, disponibles – mais le geste de substitution apparaît fragilisé.

14Dans la nouvelle directive, la plus ou moins grande proximité avec l’homme détermine la gravité de l’expérimentation : plus l’espèce ressemble à l’homme, plus le geste de substitution est lourd et appelle une responsabilité morale. D’un dualisme fondé sur une opposition humain / non-humain, nous sommes donc passés à un système distinguant clairement des qualités chez les animaux, pensées en référence à l’humain, qui induit une hiérarchisation raisonnée. À ce titre, même les espèces très éloignées de l’homme comme les seiches ou les calamars sont désormais insérées dans l’échelle des êtres sensibles. À travers la réflexion morale sur l’expérimentation animale en Europe, c’est donc à une réinterprétation du monde animal qu’on assiste aujourd’hui, construit sur le rapport entre ressemblances et dissemblances avec l’étalon humain. Un cas particulier est celui des chats et des chiens : parce que leur sort préoccupe les citoyens du vieux continent, eux aussi doivent faire l’objet de soins scrupuleux. Mais encore une fois, c’est la proximité avec l’homme qui détermine cette prise en compte inédite, une proximité ici plus affective que génétique, même s’il est avancé aujourd’hui que le chien est l’animal le plus proche de l’homme car nous partageons avec lui une niche écologique. Comme le souligne D. Guillo, "le fait de vivre dans une même niche écologique entraine des convergences évolutives et des coadaptations entre espèces qui peuvent les rapprocher les unes des autres, notamment au plan comportemental, même si elles sont éloignées généalogiquement. Or, si l’on s’attache à cette proximité écologique plutôt qu’à la proximité généalogique, l’animal le plus "proche" de l’homme, le plus adapté à la société humaine est très certainement le chien. Voilà qui explique pourquoi (…) nous nous comprenons mieux sur certains points, avec les chiens qu’avec les singes." (Guillo, 2009 : 57) La proximité "généalogique" des primates avec l’humain, mais aussi celle "écologique" des chats et des chiens se traduit donc par une réflexion morale accrue concernant leur utilisation : dans la directive, cette sensibilité prononcée conduit à une reconnaissance de l’individualité de chaque représentant de l’espèce. Les chercheurs doivent en outre désormais établir des dossiers individuels pour chacun des cobayes soumis aux expériences (article 31). Ce point me semble important : au-delà d’un gradualisme des espèces, apparaît l’idée d’individu-animaux devant être traités avec respect. Cette singularisation ouvre la voie à une reconnaissance sans précédent d’une responsabilité morale à l’égard de certains non humains. J’ai essayé de montrer dans mes travaux antérieurs sur la physiologie combien le processus de subjectivation des animaux, incluant une reconnaissance de leur singularité, influe sur le traitement de ces derniers. Une prise en compte du cobaye comme sujet sensible et intelligent – ce que j’ai appelé une subjectivation positive - est l’une des conditions d’un traitement respectueux. Bien sûr, ce processus est lui-même porteur de tension, car comment instrumentaliser celui que l’on reconnaît comme un individu sensible avec ses caractéristiques propres ? C’est pourtant bien ce que demande aujourd’hui la réglementation.  L’instrumentalisation respectueuse passe alors par un dispositif de répartition des tâches particulier : certains acteurs humains ont des contacts étroits avec les animaux et jouent en situation le rôle de gardiens, tandis que d’autres, ceux qui vont souvent expérimenter et parfois mettre à mort, n’ont pas tissé de liens affectifs intenses avec les animaux. Ce dispositif permet un rappel de la valeur de la vie des cobayes tout en atténuant la pénibilité pour les acteurs de l’instrumentalisation d’animaux reconnus comme sujets sensibles.

5 Conclusion

15L’expérimentation animale s’est construite sur la reconnaissance d’analogies jusqu’alors insoupçonnées entre l’homme et les autres animaux. Elle a d’une certaine manière contribué à diffuser l’idée d’une porosité des frontières d’humanité : le cobaye animal peut jouer le substitut de l’homme, il y a interchangeabilité. Cette dernière devient même littérale dans le cas de la xénotransplantation : l’organe animal remplace l’organe de l’homme. Mais s’il y a ressemblance physiologique, anatomique ou génétique, le monde de l’expérimentation a aussi dans un premier temps imposé un dualisme strict : pendant très longtemps, la douleur est restée un impensé car il s’agissait d’affirmer une frontière d’un point de vue moral. Ce dualisme triomphant a été cependant progressivement mis en cause car il était d’une certaine façon intenable. En témoignent les controverses autour de la validité du modèle animal. De nombreux détracteurs de l’expérimentation animale ont en effet avancé l’argument selon lequel les hommes et les animaux étaient trop différents pour que l’on puisse extrapoler ce que l’on observait sur les uns au fonctionnement de l’organisme des autres. Les scientifiques expérimentateurs ont contre-attaqué en insistant toujours un peu plus sur les ressemblances, la génétique venant au secours des intuitions et observations du passé. C’est alors que des membres du monde scientifique en sont venus à affirmer que cette proximité physiologique, si violemment défendue, devait nécessairement se traduire par la prise en compte d’une "commune sensibilité" et par une réglementation des pratiques. La nouvelle directive européenne ne doit donc pas surprendre : elle s’inscrit dans la tension entre ressemblances et questionnement moral. A ce titre, cette directive se caractérise par l’adoption d’un "compromis moral" : il n’est pas encore possible de se passer des animaux pour produire des connaissances biomédicales, mais il est désormais acté que cette option ne peut être durable et qu’après la mise en indisponibilité des grands singes et des primates, c’est bien l’ensemble des êtres sensibles qui pourraient dans un futur plus ou moins proche ne plus  être soumis au bon vouloir de l’homme.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Rémy, « La nouvelle directive européenne en matière d’expérimentation animale et l’échelle des êtres sensibles. Du dualisme au gradualisme », Revue de primatologie [En ligne], 3 |  2011, document 19, mis en ligne le 17 mai 2011, Consulté le 01 octobre 2014. URL : http://primatologie.revues.org/865 ; DOI : 10.4000/primatologie.865

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Auteur

Catherine Rémy

CNRS, Mines ParisTech, Centre de Sociologie de l’Innovation, 60, bd Saint-Michel, 75006 PARIS, France
Auteur pour la correspondance :
catherine.remy@ensmp.fr

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